Autora: Vianney Hidalgo Jiménez

Abogada de Derechos Humanos, especialista en Género y Acción Humanitaria, mujer migrante trabajando con las personas migrantes,  las raíces en Ecuador y el corazón compartido con Sevilla

                                                                                                 PH: Francisco Herrera

Publicado el 21 de noviembre de 2022
Actualizado el 17 de diciembre de 2025

Introducción

El Sumak Kawsay y el Suma Qamaña, conocidos como “Buen Vivir”, surgen de las cosmovisiones kichwa y aymara y proponen una manera distinta de pensar el bienestar. No se limitan a políticas o modelos económicos, sino que expresan formas de vivir basadas en el cuidado de la vida, la reciprocidad y la interdependencia entre personas, territorios y naturaleza.

Estas ideas dialogan con otras cosmovisiones  de Abya Yala, como el Lékel Kuxlejal de los pueblos tseltales y tsotsiles en Chiapas, la Comunalidad de los pueblos zapotecos y mixes de Oaxaca, el pensamiento tojolabal, el Küme Mongen del pueblo mapuche y el Ñande Reko de los pueblos guaraníes. Aunque surgen de contextos históricos, territoriales y culturales distintos y no constituyen un modelo único ni homogéneo, comparten una ética relacional que coloca la vida comunitaria, el cuidado del territorio y la reciprocidad en el centro. El diálogo entre estas cosmovisiones no implica uniformidad, sino el reconocimiento de un horizonte común que cuestiona el desarrollo extractivista y propone formas plurales, justas y sostenibles de habitar el mundo, especialmente relevantes frente a la crisis ecológica y las desigualdades contemporáneas.

Crítica al desarrollo y fundamentos del Buen Vivir

El Buen Vivir cuestiona la forma dominante en la que se ha entendido el desarrollo durante mucho tiempo. En lugar de ver a la naturaleza como un simple recurso que se puede explotar y a las personas como individuos aislados que buscan acumular bienes, propone otra manera de relacionarse con el mundo. Desde esta mirada, la vida se sostiene a través de la reciprocidad, la cooperación y el apoyo mutuo, no de la competencia permanente.

En el Buen Vivir, el territorio no es solo un pedazo de tierra o un espacio geográfico. Es un ser vivo que guarda memoria y sentido, donde conviven montañas, ríos, animales, plantas, personas y también los saberes y la historia de quienes han habitado ese lugar. Por eso, el bienestar humano no puede separarse del bienestar de la naturaleza. Vivir bien implica mantener un equilibrio entre lo material y lo espiritual, entre lo individual y lo comunitario, y entre las personas y el entorno que las sostiene.

​​Concepto de Buen vivir: Sumak Kawsay (Ecuador) y Suma Qamaña (Bolivia) son conceptos propios de las cosmovisiones kichwa y aymara para entender el vivir bien, basadas en el equilibrio entre personas, comunidad y naturaleza. No se enfocan en el crecimiento económico ni en la acumulación, sino en el cuidado de la vida, la reciprocidad, el trabajo colectivo y la convivencia armoniosa con el territorio. Vivir bien significa hacerlo junto a otros y en respeto con la naturaleza, no a costa de ella.

Cuidados, reciprocidad y relaciones

Desde la mirada del Buen Vivir, el cuidado no es una tarea individual ni exclusiva de las mujeres. Es una responsabilidad compartida que atraviesa la vida comunitaria, la relación con la naturaleza y la forma de organizarnos como sociedad.

• Cuidar la naturaleza: reconocerla como un ser vivo y con derechos, no solo como un recurso para explotar.
• Cuidar a la comunidad: a través del trabajo colectivo, la ayuda mutua, la toma de decisiones compartidas y el respeto a los ritmos de la vida comunitaria.
• Cuidarse a uno mismo: buscando equilibrio entre lo emocional, lo espiritual, lo corporal y lo material, siempre en relación con los demás.

Herramientas sociales del Sumak Kawsay

• Minga o minka: trabajo colectivo para el bienestar común, que fortalece los lazos comunitarios.
• Ayni: principio de reciprocidad que guía las relaciones cotidianas.
• Ayllu: forma de organización comunitaria que integra a las personas, la naturaleza y el territorio como un todo interconectado.

Cosmovisiones de Abya Yala en diálogo

• Sumak Kawsay / Buen Vivir (pueblos andinos)
  Propone una vida en plenitud basada en el equilibrio entre personas, comunidad, naturaleza y mundo espiritual. El bienestar no es individual ni acumulativo, sino relacional y colectivo.
• Lékel Kuxlejal (pueblos tseltales y tsotsiles, Chiapas)
  Vida buena ligada a la formación ética, la justicia comunitaria, la espiritualidad y la autonomía. Se construye desde procesos educativos y comunitarios, más que desde instituciones formales.
• Comunalidad (pueblos zapotecos y mixes, Oaxaca)
  Forma concreta de organización social centrada en el territorio, el trabajo comunal, la asamblea, la fiesta y los sistemas de cargos. Une vida cotidiana, política y cuidado colectivo.
• Pensamiento tojolabal (Chiapas)
  Ontología del “nosotros”: la persona existe siempre en relación. La ética, el lenguaje y la política se construyen desde lo colectivo, no desde el individuo aislado.
• Küme Mongen (pueblos mapuche, sur de Chile y Argentina)
  Vivir bien entendido como equilibrio entre comunidad, naturaleza y espiritualidad. Implica cuidar el territorio y respetar la diversidad de la vida (itrofill mongen).
• Ñande Reko (pueblos guaraníes)
  “Nuestro modo de ser”: guía práctica para la vida comunitaria, espiritual y territorial. Comunidad y territorio son inseparables, y el bienestar se construye de forma compartida.

Ejemplos actuales:

Ecuador

• Derechos de la Naturaleza en la Constitución.
• Guardias comunitarias para el cuidado del territorio.
• Ferias agroecológicas locales.
• Centros comunitarios de cuidado.

Bolivia

• Producción comunitaria.
• Salud intercultural (saberes ancestrales y medicina occidental).
• Autonomías y participación territorial.

México

• Tequios comunitarios y urbanos.
• Sistemas de cargos comunitarios.
• Escuelas autónomas indígenas (Chiapas y Oaxaca).

Guatemala

• Redes de comadronas mayas.
• Recuperación de semillas nativas.
• Prácticas agroecológicas comunitarias.

Colombia

• Cabildos indígenas y justicia propia.
• Guardia indígena para el cuidado del territorio.
• Defensa comunitaria del agua (Nasa y Misak).

Chile y Argentina

• Procesos de defensa del territorio y del itrofill mongen (diversidad de la vida).
• Experiencias de control territorial comunitario y cuidado del agua.
• Prácticas productivas y educativas orientadas al Küme Mongen, en equilibrio con la naturaleza y la comunidad.

Paraguay, Bolivia, Argentina y Brasil

• Organización comunitaria basada en el Ñande Reko como forma de vida colectiva.
• Defensa del territorio frente al extractivismo y la pérdida de biodiversidad.
• Educación comunitaria y transmisión de saberes vinculados a la palabra, la espiritualidad y la relación con la naturaleza.

Conclusiones

El Sumak Kawsay y el Suma Qamaña, junto con otras cosmovisiones de los pueblos originarios de Abya Yala, muestran que vivir bien no significa acumular ni crecer sin límites, sino cuidar las relaciones que hacen posible la vida. Estas propuestas ponen en el centro la reciprocidad, la vida comunitaria, el vínculo con el territorio y el respeto profundo por la naturaleza como un ser vivo del que dependemos.

Aunque el Sumak Kawsay no es lo mismo que el Lékel Kuxlejal, la Comunalidad, el pensamiento tojolabal, el Küme Mongen mapuche o el Ñande Reko guaraní, todas estas visiones dialogan entre sí. Comparten una comprensión relacional de la vida, donde el bienestar individual solo es posible dentro de comunidades vivas y en equilibrio con la tierra, aun cuando cada pueblo las exprese desde su historia, su lengua y su territorio.

Lejos de ser ideas del pasado, estas cosmovisiones siguen vivas en prácticas actuales de cuidado comunitario, defensa del territorio, economías solidarias, salud intercultural y educación autónoma. En un contexto de crisis ecológica, desigualdades crecientes y desgaste del modelo de desarrollo dominante, el Buen Vivir y sus diálogos con otras propuestas de Abya Yala ofrecen horizontes concretos para imaginar y construir formas de vida más justas, solidarias y sostenibles.

Referencias bibliográficas

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